✅ Le matriarcat en Bretagne

Le matriarcat en Bretagne.

Le matriarcat se définit comme un « fonctionnement familial dans lequel la mère a une influence, une autorité prépondérante ».
Il se définit donc par opposition au patriarcat qui avait été institué par le Code civil napoléonien en 1804, aux termes duquel la femme est un être inférieur, mineur, placé sous la tutelle de son père, de son mari ou d’un tuteur désigné. Tout droit social et politique lui est retiré. Elle est sans recours légal pour porter plainte contre son mari ou engager une action contre son agrément. Elle est défavorisée face à l’adultère
pour lui normal, pour elle répréhensible et puni.

Le Code civil dans cette formulation fut aboli par la loi sur l’autorité parentale de 1970.

L’existence d’une forme de matriarcat en Bretagne ne pouvait donc être qu’officieuse, sans être officielle.
Plusieurs auteurs s’en sont fait l’écho, tels Yann Brekilien, Per-Jakez Hélias et plus près de nous Mona Ozouf qui est d’origine bretonne. Mais aussi, la plupart des Bretons l’ont rencontré ou bien connaissent son existence, si bien que l’on peut se demander par quel fantasme on pourrait le nier. On pourrait le nier, si l’on ne comprenait pas le mécanisme par lequel il s’est développé en Bretagne.

Pour le comprendre, il nous faut revenir aux origines de la population bretonne.

Aux Ve et VIe siècles, l’Armorique qui était peu peuplée de Gaulois, fut une terre d’immigration pour les Bretons en provenance des Cornouailles et du Pays de Galles, chassés par les invasions des Scots d’Irlande.
Les Bretons sont des Celtes, comme les Gaulois, mais ils ont été très peu marqués par les conquêtes romaines du Ier siècle AEC. Ils ont donc pu conserver leur culture originelle. Or nous savons que chez les Celtes, il existait une égalité des droits entre les hommes et les femmes. Ce fait est attesté par les Grecs qui dans l’antiquité s’étaient approché des tribus nomades de l’Asie centrale, mais aussi par les Romains qui lors de la guerre des Gaules, constatent que les femmes celtes peuvent être des druidesses (le rang le plus élevé de la société), des guerrières et même des reines.

Elles ont un pouvoir d’arbitrage, de décision et de conseil dans les domaines économique et politique.

Dans le cadre du mariage les droits des époux sont égalitaires.
Cette égalité, bien sûr, va s’éroder avec les siècles mais la femme conservera en Bretagne un statut particulier, jusqu’à la Révolution.
En témoigne la Très Ancienne Coutume de Bretagne, texte rédigé en français au début du XIVe siècle, qui définissait le droit privé. Il en allait ainsi au nord de la Loire alors qu’au sud, régnait le droit canon romain, très patriarcal. Selon le droit coutumier, l’homme est le « seigneur » de la femme, il est responsable d’elle et de ses actes, il a le pouvoir de la châtier comme il châtie ses enfants, si elle mésuse de sa liberté. Mais la femme n’est pas dépourvue de droits: elle peut être exécuteur testamentaire, tutrice ou curatrice, elle peut recourir en justice contre son mari afin de lui ôter l’administration de ses biens, et même se voir confiée l’administration de ses biens mais aussi celle de la communauté et des biens appartenant au mari.

La communauté des biens entre époux établit une stricte égalité.

Le droit d’aînesse qui interdisait aux nobles le partage du fief était mal appliqué en Bretagne et le partage des biens restait égalitaire, et les fiefs morcelés.
Ainsi la femme bénéficiait-elle en Bretagne d’une reconnaissance qu’elle n’avait pas dans le reste du royaume. Mais cette reconnaissance ne définit pas le matriarcat, elle définit seulement une forme particulière de patriarcat, dans laquelle la femme jouit d’un statut plus favorable. Or le matriarcat se caractérise clairement par une inversion des rôles au sein du couple parental, la femme détenant l’autorité de façon, non
pas officielle, mais « détournée ».

Comment peut-on l’expliquer ?

Nous pensons que le phénomène d’acculturation, tel que nous l’avons défini dans notre article précédent, s’est accompagné d’une perte de la fonction du père dans la famille. Cette fonction du père, qui est la fonction symbolique, se trouve singulièrement attachée à la langue, ou plutôt au langage. Il se trouve que lors de l’acculturation, l’enseignement scolaire se fait en français – le breton est banni à l’école – alors que l’éducation, à la maison, se fait difficilement en français puisque les parents et les grands-parents le connaissent mal. Il s’ensuit une perte de la fonction du père, celui-ci se réfugiant alors dans le mutisme, quand ce n’est pas dans l’alcoolisme.
Là serait la véritable blessure narcissique.

✅ L’acculturation des Bretons, par Michel Crenn

Il semble que la femme, davantage que l’homme, ait encouragé le passage du breton au français et, plus généralement, le passage d’une culture à l’autre, du fait de sa prédisposition naturelle au contact verbal et de son empathie proverbiale.
Ainsi, de façon insensible, se produisit le glissement de la fonction symbolique et de l’autorité parentale du paternel au maternel, du patriarcat vers le matriarcat.

Mais où est le problème, pourrait-on objecter ?

En quoi cette inversion des rôles peut-elle être néfaste ? Il se trouve qu’elle s’accompagne dans les familles concernées de désordres psychologiques divers: alcoolisme masculin comme nous l’avons dit, conflits conjugaux, troubles de la personnalité chez la progéniture.
Comment peut-on l’expliquer simplement ? Il apparaît que le fonctionnement psychique de l’homme et de la femme diffère singulièrement. Il existe un cerveau masculin et un cerveau féminin qui ont chacun leur spécificité. Ce fait est bien établi scientifiquement chez l’animal (le rat) mais pas encore absolument chez l’être humain, l’expérimentation se heurtant bien évidemment à des barrières d’ordre éthique. Il s’agirait d’administrer des hormones de l’autre sexe au foetus humain, ce qui n’est pas concevable.

En outre, sur le plan de la psychopathologie…

On observe depuis longtemps que les femmes sont deux fois plus exposées que les hommes aux troubles anxieux et dépressifs. Cela pourrait être dû à la différence de leur statut social, depuis des temps immémoriaux. Mais cela pourrait tenir aussi à la différence de leur fonctionnement psychique, qui rendrait la femme plus vulnérable aux agressions de la réalité. De ce
fait l’homme aurait, au sein de la famille, un rôle protecteur du fait, justement, d’un lien plus solide à la réalité, c’est-à-dire d’une fonction symbolique plus affermie.
Dans le matriarcat, le père tend à perdre ce rôle protecteur au profit de la femme qui ne peut assurer cette fonction que dans de rares cas. Il en résulte désordres, conflits et surtout, une difficulté majeure pour les enfants à trouver leurs repères identitaires. Cela explique que le trouble aura tendance à se transmettre avec les générations et à se pérenniser dans le temps, jusqu’à nos jours.
Il est capital de noter ici que le matriarcat s’est surtout développé dans les campagnes bretonnes où le breton était parlé jusqu’au milieu du siècle dernier alors que dans les villes, le français avait cours depuis le Moyen Age. Il est difficile d’évaluer son expansion mais elle fut probablement importante, du fait de sa notoriété.

Que nous apprend le matriarcat ?

Il nous informe d’une part que la psychologie de l’homme n’est pas celle de la femme et qu’ils ont donc au sein de la famille, et probablement de la société, une place sensiblement différente, et complémentaire. Il nous confirme d’autre part cette notion fondamentale de la
psychanalyse, que le langage est le véritable moteur de notre développement psychique. C’est par le langage que l’enfant appréhende la réalité, et qu’il en prend possession. Également par le langage que le psychiatre explore le rapport de son patient à la réalité, et donc sa personnalité. C’est par le langage enfin, que le psychanalyste aide le sujet à faire venir en mots le contenu de son inconscient.
Le matriarcat est donc un révélateur de la psychologie des sexes.

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